العقلانية السببية والتأييد الإلهي في حركة الإمام المهدي (ع)

العقلانية السببية والتأييد الإلهي في حركة الإمام المهدي (عج)

د. يحيى عبد الحسن هاشم

المشروع المهدوي قائم على فهم السنن الإلهية ومنطق الغايات العليا، وهو أساس يمكن الاعتماد عليه لفهم النصوص المهدوية بل ومنطق الحياة بشكل عام.- وهذا ما أكدنا عليه كثيراً في مشروعنا الفكري -  فالإمام المهدي (عج) لا يتحرك وفق اللحظة العاطفية أو الضغط الميداني فقط، بل وفق رؤية شاملة تدمج العقلانية السببية مع التأييد الإلهي، لتهيئة الأرض والإنسان نحو قيام دولة العدل الإلهي التي تمثل الهدف الأسمى من سنن التاريخ وقوانين الكون.

وهذا ما أفهمه من جمع النصوص الواردة في حركة المواجهة التي يقودها الإمام المهدي (عج) ضد قوى الظلم والشر، والتأمل في دلالاتها الكلية، يتضح أنها ترسم نموذجًا متوازنًا يقوم على ركنين متكاملين، يعكسان منطق القرآن في صناعة التغيير وبناء النصر ، وهما: 

أولًا: العقلانية السببية

وهي الإطار العملي الذي تتحرك ضمنه حركة الإمام (عج)، والمتمثل في الإعداد البشري الواعي، والتنظيم، والتخطيط، وتحمل المسؤولية التاريخية، وفق سنن الاجتماع الإنساني وقوانين التغيير التي أكدها القرآن الكريم في مواضع متعددة.

وتتجلى العقلانية السببية في المشروع المهدوي عبر مسار متدرّج ومدروس، يقوم على بناء الإنسان قبل خوض المواجهة، ويمكن إبراز ملامحه في المحاور الآتية:

1. بثّ الوعي والبصيرة والإيمان الواعي بالأطروحة المهدوية

إذ تبدأ الحركة بإعادة تشكيل الوعي الجمعي، وترسيخ الفهم الصحيح لمفهوم العدل الإلهي، وتحرير الإيمان من السذاجة والانفعال. فالإنسان الواعي هو القادر على الثبات أمام التضليل، والصمود في وجه الترهيب، وعدم الانجرار خلف القراءات السطحية أو الإسقاطات المتعجلة للواقع.

2. تهيئة النخب القادرة على القيادة

تشير النصوص إلى اختيار نخبة محددة العدد (313)، لا على أساس الكثرة أو الانتماء الشكلي، بل على أساس الكفاءة الروحية والعقلية والقيادية. وهي نخب اجتازت امتحان الفهم والولاء وتحمل المسؤولية، وتمتلك القدرة على إدارة الصراع بحكمة وبصيرة، لا مجرد خوضه بردود أفعال آنية.

3. تشكيل القيادة العسكرية العقائدية

فالمواجهة لا تقوم على السلاح وحده، بل على جيش مؤمن بعقيدته، واعٍ لهدفه، يقوده قادة يتصفون بالحكمة، ورباطة الجأش، وضبط الانفعال، والقدرة على اتخاذ القرار في أحلك الظروف. وهو ما ينسجم مع منطق القرآن في تقديم الثبات والبصيرة على التفوق العددي والمادي.

4. الانضباط والتنظيم بدل الفوضى والاندفاع

إذ ترفض العقلانية السببية العشوائية والارتجال، وتؤكد أن النصر ثمرة نظام محكم، وتوزيع دقيق للأدوار، وطاعة واعية نابعة من قناعة لا من قهر. وهو ما تشير إليه الروايات في توصيف أصحاب الإمام (عج) بأنهم «كأن قلوبهم زبر الحديد»، في إشارة إلى الصلابة الداخلية والانضباط النفسي قبل القوة الميدانية.

ثانيًا: التأييد الإلهي

ويمثل الامتداد الغيبي الذي يمنح المشروع الإلهي قدرته الحاسمة، لا بوصفه بديلًا عن الجهد البشري، بل بوصفه تتويجًا له عندما يبلغ مداه الطبيعي. فالتأييد الإلهي يأتي ليحسم المسار بعد اكتمال شروطه، لا ليعوض التقصير أو يغطي الفراغ.

وهذا التكامل بين السبب والتأييد يجري على ذات النسق الذي اعتمده القرآن الكريم في عرض مسيرة الأنبياء، حيث لا يُلغى السبب بحضور المعجزة، ولا تُختزل المعجزة في الجهد البشري، بل يتعاضدان ضمن سنن دقيقة:

فنوح (عليه السلام) يصنع الفلك بإعدادٍ دقيق وصبر طويل، فيأتي الطوفان تجليًا للقضاء الإلهي.

وموسى (عليه السلام) يضرب بعصاه امتثالًا للأمر، فينشق البحر بفعل القدرة الإلهية.

وعلى هذا الأساس، تمثل حركة الإمام المهدي (عج) ذروة الامتداد النبوي في التاريخ، حيث تجتمع أعلى درجات الإعداد البشري مع أسمى صور النصرة الإلهية، في تجسيد عملي لقوله تعالى:

﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾

وقوله سبحانه:

﴿إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ﴾.

وعليه؛

 يتضح أن حركة الإمام المهدي (عج) ليست مجرد سلسلة من الأحداث التاريخية أو المواجهات العسكرية فحسب، وإنما هي تطبيق عملي لفهم السنن الإلهية ومنطق الغايات العليا. فإعداد الإنسان، وبناء النخب، وتنظيم القوة العقائدية، ثم تأييد السماء لهذه الحركة، كل ذلك يجتمع ليحقق الغايات الكبرى: إقامة دولة العدل الإلهي، التي تمثل الهدف النهائي لكل سنن التاريخ ومسار الكون وفق الرؤية الإلهية الحكيمة.